Die Herstellung von Schriften, besonders das Buch, war die erste menschliche Technologie, die Diskussionen um Abhängigkeit und Sucht auslöste. Hier finden sich Diskurse, die auch heute noch Bestand haben.

Wer sich ein Bild von Gelehrsamkeit im Mittelalter machen möchte, kann bei dem Buch „Der Name der Rose“ anfangen, das 1327 in einer italienischen Benediktinerabtei spielt. Die Hauptfiguren sind Mönche in staubigen Bibliotheken, gebeugt über große Folianten, versunken in der Lektüre meist geistlicher Schriften. Bemüht darum, in der Bibel-Exegese Antworten auf die Fragen des Lebens zu finden. Genauso zeigt der Film aber auch die Kehrseite dieses Lesens: Zu viel wissen zu wollen. Sich in der Lektüre zu verlieren und somit nicht mehr rein im Dienste Gottes zu stehen. Und das wird – zumindest im Film – mit dem Tode durch vergiftete Buchseiten bestraft.

Die Methode, Schrift in Rollen, Kodexen und schließlich Büchern festzuhalten und somit Wissen greifbar und abrufbar zu machen, kann auch als erste Technik gesehen werden, die immer wieder im Kontext von Abhängigkeit und sogar Sucht stand. Hier beginnen viele noch heute virulente Ideen von exzessivem Konsum, Eskapismus und unproduktiver Zerstreuung.

Das Leserad als Multitasking-Maschine

Seit es Orte gab, an denen Schriften gesammelt und zugänglich gemacht wurden, gibt es auch Technik, die deren Konsum vereinfachen sollte. Die Brille etwa wurde um 1300 erfunden und diente vor allem dazu, weitsichtigen Menschen, besonders im höheren Alter, das Lesen zu erleichtern. Das Gemälde des „Brillenapostels“, das 1403 von Conrad von Soest erschaffen wurde, zeugt von dieser Errungenschaft. Der Lebensabschnitt, in dem das Lesen möglich ist, wurde dadurch verlängert.

Weniger bekannt ist das sogenannte Leserad, das im 16. Jahrhundert entstand. Agostino Ramelli gilt als Erfinder dieser Apparatur, die das Lesen vieler Texte erleichtern sollte: „Eine schöne und künstliche Maschine, die für jede Person, die die Wissenschaft liebt, äußerst nützlich und bequem ist. Ein Mann kann eine größere Anzahl Bücher lesen, ohne sich vom Platz zu bewegen“, beschrieb er seine eigene Erfindung. Das Rad erinnert an eine Wassermühle: Zwei Radscheiben sind durch eine Mittelachse verbunden. Innerhalb davon sind Pulte aufgehängt, auf denen Bücher platziert werden konnten. Der Lesende saß vor dem Rad, drehte es und konnte so zwischen verschiedenen aufgeschlagenen Büchern in Sekundenschnelle wechseln. Eine Idee, die wir heute noch kennen: Denn wer hat nicht ständig diverse Tabs in seinem Browser geöffnet?

Sucht ändert sich

Im Laufe des Mittelalters und der Renaissance entstanden also Erfindungen, die den Buchkonsum vereinfachten. Es waren keine Notwendigkeiten, sondern Technik, um die Bequemlichkeit der Lesenden zu erhöhen. Ein Leserad voller Bücher, davor ein geradezu besessener Lesender – würde man da heute von Sucht sprechen?

Die Sucht ist eine psychische Erkrankung. Die Abhängigkeit von einer Substanz, einer Tätigkeit oder einer Technologie wird erst im Kontext der Psychologie Ende des 19. Jahrhunderts zu einem untersuchbaren und dann behandelbaren Zustand. Zuvor war die Sucht zumeist ein Fehlverhalten – im religiösen Kontext eine Sünde. Exzessives Konsumieren von Alkohol, ein Übermaß im Anhäufen von Gegenständen oder die zeitverschwendende Beschäftigung mit Medien außerhalb der Bibel-Exegese waren Verfehlungen, die der gesellschaftlichen und göttlichen Ordnung zuwider standen.

Ein Beispiel für jemanden mit einer solchen Sucht ist Sir Thomas Phillipps, ein englischer Aristokrat, der von 1792 bis 1872 gelebt hat und im 19. Jahrhundert die größte Manuskript-Sammlung besaß. Durch die zunehmende Säkularisierung schwemmen Schriften aus Klöstern den Markt – und Phillipps kauft etliche davon auf. Jedoch nicht, um sie zu lesen. Es geht ihm ums Sammeln und darum, die rarsten und teuersten Schriften zu besitzen. Besucher seines Hauses in der Nähe von Broadway, Worcestershire beschreiben es als „elend und heruntergekommen“, Schriften und Bücher auf jeder Treppenstufe, unter jedem Bett. Bibliomanie nannte man die Kondition, unter der Sir Thomas Phillipps litt. Heute würde man diese Buchsucht wohl als Zwangsstörung klassifizieren.

Die Lesesucht macht Sorgen

Je weiter der Buchdruck automatisiert wurde und Seiten nicht mehr einzeln gesetzt werden mussten, desto einfacher konnten Bücher erstanden werden. Und desto lukrativer wurde Literatur außerhalb religiöser Kontexte: Kunst, Unterhaltung oder politische Texte. 1740 wurden im deutschsprachigen Raum 755 Titel produziert, 1800 waren es schon 2569. Der Anteil religiöser Literatur sank dabei von knapp 40 auf knapp 25 Prozent. Das Publikum wuchs: Besonders Frauen fingen an, zu lesen. Mit der massenhaften Verbreitung von Literatur begann eine Diskussion um die verwerfliche Lesesucht bei Frauen. Der Schriftsteller Joachim Heinrich Campe veröffentlichte 1832 das Buch „Sämmtliche Kinder- und Jugendschriften. 36: Väterlicher Rath für meine Tochter”, in dem er fordert, dass Frauen „beglückende Gattinnen, bildende Mütter und weise Vorsteherinnen des inneren Hauswesens”, sein sollten – nicht zeitverschwendende Leserinnen.

Das übermäßige Lesen von (falscher, also unterhaltender) Literatur würde den Geist verderben. Besonders die Frau würde von ihren eigentlichen Pflichten abgehalten: Der Haushalt und die Erziehung der Kinder. Das ständige Lesen, so hieß es, mache den Körper schlaff; mache die Menschen seltsam. Diskurse also, die mit der Literatur begannen und sich mit der Einführung immer neuer Technologien aktualisierten. Auch heute kennen wir diese Argumente noch – nur nicht mehr, wenn wir von Büchern sprechen.

Im 20. Jahrhundert nehmen die Technologien zu, die nicht mehr die Produktivität erhöhen wollen, sondern der Unterhaltung dienen. Damit nimmt auch das Sucht-Problem zu.

Auch Geschwindigkeit kann eine Sucht sein. Zum Beispiel bei einem Autorennen. „Das Geknatter von Motoren wanderte wie Maschinengewehrfeuer um die Bahn. Geruch nach verbranntem Öl, Benzin und Rizinus. Erregender, wunderbarer Geruch, erregender, wunderbarer Trommelwirbel der Motoren“, beschreibt es Erich Maria Remarque in seinem Roman „Drei Kameraden“, der Ende der 1920er-Jahre spielt. Darin gibt es immer wieder Szenen von Menschen, die in ihren Autos durch Berlin rasen und sich in diesem Rausch verlieren.

„Die Technologie übernimmt die Kontrolle, es gibt keine rationalen Entscheidungen mehr in diesem Rausch“, sagt Technikhistoriker Kurt Möser. Mit der massenhaften Fertigung von Automobilen, dem Ausbau von Bahnstrecken oder der größeren Zugänglichkeit zu Flugzeugen beginne ein Diskurs um den Rausch, der von diesen neuen Möglichkeiten ausgeht. Menschen suchen immer mehr den Kick. Für viele geht es nicht mehr um das bequeme Erreichen eines Ziels, sondern um die Geschwindigkeit auf dem Weg dahin.

Die Sucht nach Eskapismus

Der Rausch existiert aber auch an anderen Orten. Dem Jahrmarkt etwa: „Die Achterbahn hat für körperliche Sensationen gesorgt – und viele wollten diese immer wieder aufs Neue erleben. Auch da hat es einen Suchteffekt gegeben“, sagt Möser. Bertolt Brecht hat in seiner Jugendzeit zu Beginn des 20. Jahrhunderts den Plärrer, das Augsburger Volksfest besucht und hat sich immer wieder in ein Fahrgeschäft gesetzt, nämlich in die Schiffschaukel. In seinem Psalm „Vom Schiffschaukeln“ schreibt er später: „Man fliegt in den Himmel, man fliegt über die Erde, Schwester Luft, Schwester, Bruder Wind! Die Zeit vergeht und nie Musik. Nachts um 11 Uhr werden die Schaukeln geschlossen, damit der liebe Gott weiterschaukeln kann.“

Im 20. Jahrhundert mehren sich die Technologien, die nicht mehr der vermehrten Produktivität dienen. Immer häufiger geht es auch um Ablenkung – Eskapismus. „Im frühen Film etwa geht es um Sensationen: Schnell fahrende Lokomotiven. Die lustvolle Entgrenzung beim Lachen über Charlie Chaplin. Erst mit dem Ersten Weltkrieg ändert sich das“, sagt Möser. Und mit diesen zerstreuenden, unproduktiven Technologien wird auch der Diskurs um Abhängigkeit und Sucht weitergetragen. „Alfred Döblin war ein emsiger Radiobastler. Das war für viele verdächtig, – mit dem konnte doch was nicht stimmen“, sagt der Technikhistoriker Möser.

Doch wo im Kinofilm oder auf dem Jahrmarkt noch ein gemeinsames Erleben möglich war, wird durch die zunehmende Massenproduktion und die Kommerzialisierung der Technik-Produkte immer mehr die einzelne Person angesprochen. Abhängigkeit wurde vor allem da konstatiert, wo der Mensch vereinzelte, sich von der Gemeinschaft abkapselte. Besonders anschaulich ist das am Beispiel des Fernsehers. 1935 ging der erste Fernsehsender in Deutschland an den Start. Massentauglich wurden Fernsehgeräte aber erst im Laufe der 1950er-Jahre. Anfänglich sollte diese Technologie der Information dienen – und der Propaganda.

Bewegungsmangel und Isolation

Im Laufe des 20. Jahrhunderts nahmen die Unterhaltungssendungen zu. Mit dem 3. Rundfunk-Urteil, das 1981 den Weg zur dualen Rundfunkordnung ermöglichte, begannen immer mehr Privatsender in Deutschland den Betrieb aufzunehmen. Wo die Öffentlich-Rechtlichen zuvor vor allem informieren wollten, setzten diese Sender voll auf die Unterhaltung. „Sucht-Diskurse sind vor allem da besonders laut, wo es um Technologie geht, die nicht rationalen Zwecken dient“, sagt Kurt Möser. Exzessiver Konsum von Fernsehen soll verdummen, Menschen isolieren, sie von einem aktiven und produktiven Leben abbringen. Wie nie zuvor befeuert das Fernsehen eine Suchtdebatte, die diesmal auch mit etlichen wissenschaftlichen Studien untersucht wird. Und es zeigten sich durchaus reale Suchtfaktoren beim Fernsehen: Die Passivität des Zuschauens, die nur wenig Mitdenken erfordert. Die mögliche Vereinzelung durch das Alleineschauen. Oder die Tatsache, dass Jugendkultur auch bedeutete, bestimmte Sendungen gesehen zu haben, um mitreden zu können.

Erhebungen zeigten, dass ein hoher Fernsehkonsum in der Kindheit den später erreichten Schulabschluss negativ beeinflusste. Außerdem wurde ein Zusammenhang zwischen exzessivem Fernsehen und Übergewicht hergestellt, Bewegungsmangel da konstatiert, wo Kinder lieber vor dem Fernseher sitzen als in der Natur zu spielen. Redewendungen wie die „eckigen Augen“, die man vom Fernsehschauen bekommt, fanden Eingang in das Vokabular vor allem von Eltern, die sich um ihre Kinder sorgten. Noch 2002 erscheint im Magazin Spektrum ein Artikel zum Fernsehen als Droge. In dem heißt es: „Fernsehen verschlingt erstaunlich viel Zeit. Die Menschen in den Industrieländern opfern dafür im Mittel drei Stunden täglich – die Hälfte ihrer Freizeit und mehr als für jede andere Einzelaktivität außer Arbeiten und Schlafen. Wer dies 75 Jahre lang durchhält, hat volle neun Jahre seines Lebens vor der Mattscheibe gesessen.“

 Inzwischen ist von diesem Diskurs nicht mehr viel übrig. Selbst als das „Binge-watching“, das exzessive Schauen vor allem von Netflix-Serien, virulent wurde, gab es bei Weitem keine so sorgenreiche gesellschaftliche Debatte wie um die Fernsehsucht Ende des 20. Jahrhunderts. „Die Diskurse um Sucht sind generationell. Wenn eine neue Technologie übernimmt, sind es vor allem diejenigen, die keine Berührungspunkte haben, die sich die größten Sorgen machen“, sagt Kurt Möser. Er selbst habe das bei seinem Großvater erlebt, der sich darüber beschwerte, dass seine Frau telefonsüchtig sei, da sie stundenlang mit ihren Freundinnen spräche. In seiner Kindheit seien es Comics gewesen, die seine Mutter verbieten wollte. Und er selbst habe lange Zeit nicht nachvollziehen können, wieso seine Kinder so fasziniert von Videospielen sind. Dennoch sieht er aktuelle Technologien in Bezug auf Abhängigkeit doch nochmal anders als beispielsweise das Fernsehen. Denn heute gehe es darum, sich in Welten zu verlieren, die neben, jenseits und über unserer Realität stehen.