Die Seele kann nur im Ganzen ins Reich der Götter aufsteigen und auch nur, wenn der Körper es auch ist. Prothesen – oder zumindest Attrappen von Körperteilen – waren dafür essentiell.

Im Alten Ägypten wurden fehlende Körperteile, sofern eine solche Maßnahme zu Lebzeiten zu teuer war, anschließend nach dem Tod aus Lehm, Harz oder Leinen nachgebildet und vor der Mumifizierung dem toten Körper angefügt. Denn nach einer erfolgreichen Prüfung durch das Totengericht benötigte die Seele einen vollkommenen Leichnam, wenn sie ins Jenseits gelangen durfte. Prothesen trugen aber auch die – zumindest wohlhabenderen – Lebenden: Eine frühe Zehenprothese fand man bei der Tochter eines ägyptischen Priesters mit dem Namen Tabaketenmut in ihrem Grab bei Luxor im südlichen Ägypten. Tabaketenmut lebte von etwa 950 bis 710 v. Chr. und erkrankte offenbar an Diabetes, wodurch sie den rechten großen Zeh verlor. Die Prothese aus Holz und Leder wurde ihr maßgeschneidert zum Laufen in traditionellen Sandalen angepasst und beweist die bemerkenswerten anatomischen und medizinischen Kenntnisse und Expertise des Prothesenbauers.

Kapillaren aus hauchdünnem Golddraht

Die Zehen-Prothese der Tabaketenmut. Foto: Door Jon Bodsworth

Eine noch ältere gefundene Prothese stammt bereits aus der Bronzezeit. In der Ausgrabungsstätte Schahr-e Suchte an der iranisch-afghanischen Grenze wurde im Jahr 2006 ein künstliches Auge ausgegraben. Es ist die erste okulare Prothese der Welt. Der Augapfel, etwa zwischen 2.900 und 2.800 v.Chr. gefertigt, ist nicht nur eine erstaunlich detailgetreue Nachbildung. Auf der Oberfläche sind sogar die Kapillaren mit beeindruckender Präzision nachempfunden. Verwendet wurde dafür offenbar feinster Golddraht von nur einem halben Millimeter Durchmesser. Diese Okular-Prothese gehörte wohl einer Frau der Oberschicht oder Priesterin und war etwas ganz Besonderes.

Die Prothese als magisches Instrument

Schließlich hat das Auge bis heute bei den persischen Mystikern eine übernatürliche Bedeutung. Heilige mit besonderen Sehkräften finden sich immer wieder in der iranischen Hagiografie: Sie sehen die Sünder in ihrer eigentlichen Tierform und können mit dem inneren Auge die Ehrlichen von den Heuchlern unterscheiden. Das Interessante daran: In einer modernen Interpretation gelingt dies auch mithilfe einer Augenprothese. In der iranischen TV-Serie „The Final Sin“ aus dem Jahr 2006 wird einem jungen Orthopäden die Hornhaut eines verstorbenen Mystikers implantiert. Fortan erkennt er das wahre Gesicht seiner Mitmenschen abhängig von ihren Taten – entweder als fürchterliche Bestien oder aber umhüllt von Licht.

Prothesen waren von Bedeutung für den Übergang ins Geisterreich oder sie waren mit übernatürlichen Kräften ausgestattet: Ersatzgliedmaße besaßen magische Kräfte, davon war man überzeugt. Die Spiritualität nimmt hier lange vorweg, was sich deutlich später in dem Phänomen der Bionik manifestieren sollte.

Wie kybernetische Erweiterungen des weiblichen Körpers die Grenzen der Identität aufweichen: Weibliche Kampfmaschinen walzen Stereotype einfach nieder.

Die Geschichte der Bionik ist auch die Geschichte unserer eigenen Verletzlichkeit als Mensch. Denn die von Militärarzt Jack Steele in den 1950ern imaginierte Super-Prothese für den unbesiegbaren Soldaten überdeckt eigentlich etwas – eine schmerzliche Schwachstelle. Die Pop-Kultur jedoch, drehte diese Schwäche zur Stärke für weibliche Protagonisten um und kreierte neue Geschlechtsidentitäten.

Als einer der Vorreiter prägte Science-Fiction-Autor und Visionär William Gibson seit den 1980ern das literarische Genre des Cyberpunk. Starke Frauenfiguren, die sich den typischen Stereotypen von schwacher und hilfsbedürftiger Weiblichkeit widersetzen, durchziehen sein Werk. Eine seiner wiederkehrenden Heldinnen ist die Figur des weiblichen Cyborgs namens Molly Millions, Jane oder auch Sally Shears. Ausgestattet mit kybernetischen Implantaten, Spezial-Linsen vor den Augen und ausfahrbaren Klingen unter den Fingernägeln, arbeitet sie als Kampfmaschine und Bodyguard – und Beschützer des männlichen Protagonisten Case. Ganz reibungslos läuft das aber auch nicht immer: Die Verbindung von Mensch und Maschine wird bei Gibson oft als ambivalent, als eine Abhängigkeit von der Bionik, dargestellt.

Der Cyborg als soziale Realität für neue Identitäten

Starke Frauebilder mit Prothesen erreichen die Popkultur zunehmend. Collage mit Fotos von: “Grindhouse” (CC BY-SA 2.0) by *floydgal* & https://twitter.com/AnoukWipprecht/status/888709429532741632

Als übermenschlicher Cyborg gibt es für Molly aber noch eine andere Lesart: Im Jahr 1985 begründet die Autorin und Professorin für Feminismus-Studien Donna Haraway mit ihrem „Cyborg Manifesto“ eine feministische Theorie, die mit dem Hybrid aus Organismus und Maschine auch die Grenzen der Identitäten verwischt. Der Cyborg hat eine politische Agenda und dekonstruiert die traditionellen Grenzen beziehungsweise Dualismen von Rasse, Ethnizität, Binarität und Realität/Fiktion. Für Haraway bedeutet der Cyborg nicht nur eine fiktive Gestalt aus der Science-Fiction, sondern auch eine soziale Realität. In diesem Kontext kann man Charaktere wie Molly als ein frühes Beispiel für Cyberfeminismus verstehen: Ihre kybernetischen Erweiterungen stellen ihre symbolische – wie physische – Macht dar; ihre Rolle in den Romanen ist eine „traditionell“ eigentlich männlich besetzte.

Raubkatzen-Frau auf Geparden-Beinen

Die Geschichte des starken, weiblichen Cyborgs und der feministischen Deformationen innerhalb der Popkultur scheinen ansonsten eher rar gesät. Eine der Ausnahmen wäre etwa die US-Amerikanerin Aimee Mullins als Raubkatzen-Frau in der „Cremaster“-Kunstfilm-Serie des amerikanischen Künstlers Mathew Barney. In einer Episode von „Cremaster 3“ aus dem Jahr 2002 muss der „Apprentice“ (Mathew Barney) die fünf Stockwerke des Guggenheim Museums in New York bezwingen. Aimee Mullins performt hier in einer Doppelrolle. Die Athletin, Schauspielerin und Model verlor nach ihrer Geburt beide Unterschenkel. Als Ego von Mathew Barney verwandelt sie sich später in eine Raubkatze auf zwei Hinterbeinen. Von ihrem Sims aus attackiert sie ihn als Geparden-Frau. Ein starkes Szenenbild, das sich als starker visueller Eindruck in das kollektive Popkultur-Bewusstsein nach der Jahrtausendwende eingebrannt hat.

Prothesen im Zeichen der Diversität

Die Künstlerin Viktoria Modesta macht die Notwendigkeit einer Prothese zu ihrem Markenzeichen. Foto: Screenshot Viktoria Modesta – Prototype

Gut eine Dekade später, braucht es die von manchen kritisierten „Macho-Initiationsrituale“ von Mathew Barney nicht mehr, um eine starke, kämpferische Frau mit Prothese im Zeitalter der Diversität einzuführen: Viktoria Modesta, eine lettisch-britische Sängerin und Performance-Künstlerin, erledigt das gleich selbst und erklärt sich zur „bionischen Künstlerin“. Nach 15 Operationen ließ sie sich schließlich im Alter von 20 Jahren das linke Bein unterhalb des Knies amputieren. In ihrem Video-Clip zum Song „Prototype“ aus dem Jahr 2014, erklärt sie das Phänomen der Versehrtheit zu einer Stärke und tanzt mit einer leuchtenden Prothese. Der Höhepunkt des Clips ist jedoch ihr „Spike Dance“: Als Ballerina hackt sie mit ihrer Kegel-Prothese aus Metall den Boden auf.

Im Jahr 2017 kreierte ihr die niederländische 3-D-Designerin Anouk Wipprecht dann noch zum Prothesen-Design das passende, mithilfe von 3-D gedruckte Kleid. Mit „Sonifica“ kann sie selbst Sounds erzeugen. Die dafür designte Prothese ist das Markenzeichen und Teil der künstlerischen wie professionellen Identität von Viktoria Modesta. Sie ist damit längst nicht die Einzige, deren besonders gestaltete künstliche Extremität ihr eine neue Identität verleiht.