Literatur gibt uns einen Einblick in das Denken von vergangenen Gesellschaften und beantwortet zugleich die Frage: Wo kommen unsere Ideen von Familie her? Bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts zeichnen sich flexible Ideen von Familie bei Goethe und Kleist ab. 

Literatur als Zeitzeuge: Familienmodelle der frühen Moderne

Wenn wir mehr über die Familienmodelle der Gegenwart erfahren wollen, lohnt sich ein Blick in die Literaturgeschichte. Literatur funktioniert in zwei Richtungen: Für die Zeitzeugen des Werkes gibt es eine unmittelbare Reflexion der Gegenwart im Text. Welche Rollen werden verhandelt, welche Ideale dargestellt, kritisiert oder gar dekonstruiert? Doch Literatur geht noch weiter, denn sie überlebt ihre Zeitzeugen und wird zum Zeugnis ihrer Zeit. Die Familie hat in der deutschen Literatur der frühen Moderne bereits eine große Rolle gespielt. Waren es doch vor allem auch Familien, die sich in den frühen Romanen und Dramen der Empfindsamkeit wiederfanden.

Schon damals wurden aus Freundschaften eine Art Wahlfamilie. Gemälde: Monet.

Sie waren zugleich Gegenstand der Erzählungen und Zielgruppe des Buchmarktes. Eine realistische Erzähltradition machte sich dann ab der Mitte des 18. Jahrhunderts zur Aufgabe, die gesellschaftlichen Realitäten abzubilden und damit auch die vorherrschenden Vorstellungen von Familie. Diese Nähe zu gesellschaftlicher Realität behält sich die Literatur in den kommenden Jahrzehnten mal mehr, mal weniger vor. Geistesgeschichtlich hat diese Zeit noch immer einen großen Einfluss auf die Gegenwart: Hier entstehen Ideen von Familie, Subjekt und Freiheit, die uns bis heute prägen. 

Das starre Bild einer Familie, die aus Mutter, Vater und Kind (oder Kindern) besteht, wird immer wieder herausgefordert. Nehmen wir beispielsweise Goethes „Wahlverwandtschaften“ (1809), in denen ein Ehepaar (Baron Eduard und seine Frau Charlotte) sich dazu entschließt einen Freund aufzunehmen. Als dann auch noch die Nichte und Ziehtochter Ottilie von Ehefrau Charlotte dazu kommt, mischen sich die Karten zwischen dem Ehepaar und den neuen Gästen neu. Neue Liebesbande entstehen, die Ehe löst sich unweigerlich und langsam auf. In diesem Klassiker der deutschen Literatur sehen wir, wie die Normierung durch das Recht mit den Gefühlen und Sehnsüchten einer gelebten Realität in Konflikt kommt. Doch wir finden noch weitere Texte aus dem Beginn des 19. Jahrhunderts, die ähnlich flexible Familiengeschichten erzählen. 

Von göttlicher Einflussnahme zur Flexibilisierung gezwungen? 

Ein spannendes Beispiel für eine (sehr rasante und turbulente) Familiengeschichte ist das „Erdbeben in Chili“ (1806) von Heinrich von Kleist. In dieser kurzen Novelle nimmt Kleist uns in das Königreich Chili (Chile) und dessen Hauptstadt St. Jago mit. Die Novelle ist im 17. Jahrhundert situiert und die Macht der Kirche über die Gesellschaft geht bis hin zur Entscheidung über Leben und Tod. Die junge Josephe hat sich in Jeronimo verliebt, doch ihr Vater billigt die Ehe nicht: Josephe wird schwanger. Ein Erdbeben trifft St. Jago und die ganze Stadt geht zu Grunde. Im weiteren Verlaufen der Novelle kommen die Menschen nach der Katastrophe zusammen, der erzbischöfliche Richterspruch, der Josephe zur Tode verurteilte, scheint vergessen. 

“Literatur gibt uns einen Einblick in das Denken von vergangenen Gesellschaften und beantwortet zugleich die Frage: Wo kommen unsere Ideen von Familie her?” Gemälde: Jean-Honoré Fragonard (1770).

Das Erdbeben setzt durch die Katastrophe für eine kurze Zeit die gesellschaftlichen Normen aus und bestärkt die Menschen, die ihre Freiheit außerhalb dieser Normen suchen. Doch die Macht will sich wieder installieren: In der Kirche wird Josephe als Sünderin erkannt, ein Streit eskaliert in ein blutiges Gemetzel. Bei so vielen Wendungen und Wirrungen in Kleists Novelle zeigt sich, wie Menschen auf Katastrophen reagieren. Sie werden adaptiv und flexibel. Doch sobald die Katastrophe abgewendet scheint, das Recht wieder greift, die Normen wieder funktionieren, erstarrt die Familie. Die Verteidigung von kirchlichem Recht (und damit auch der Kernfamilie) geht soweit, dass die Menschen sich lieber gegenseitig umbringen. Zugleich gibt uns Kleist auch eine hoffungsvolle Perspektive mit: Josephes Sohn überlebt und wird von einer neuen Familie adoptiert. So steht er selbst für eine neue, flexible Generation, die noch im Heranwachsen ist. 

Lässt die Norm sich aussetzen?

Wenn wir Literatur als Zeitzeugen betrachten, dann können wir hier sehen, dass Familie zu Beginn des 19. Jahrhunderts bei Kleist und Goethe, zwei wichtigen Denkern ihrer Zeit, als eine flexible Einheit konstruiert wird. Frauen können andere Kinder stillen, Paare adoptieren gerettete Babies, formieren sich entlang ihres Begehrens neu und trotz der kirchlichen und weltlichen Macht, wenn ein Erdbeben eingreift, dann besinnen die Menschen sich auf Bindungen, die das Überleben sichern. 

Was bei Kleist wie auch bei Goethe klar wird: Die Bedürfnisse der Menschen sind zu Beginn des 19. Jahrhunderts, zumindest in der Literatur, bereits als freie Individuen verankert. Geistesgeschichtlich sind wir hier an einem Punkt, an dem das bürgerliche Subjekt geboren wird: Freiheit und Gefühle stehen weit oben auf der Agenda dieser Literaten. Zugleich wird die Kernfamilie in ihrer starren Konfiguration in Frage gestellt und durch Extremsituationen herausgefordert.

And the category is: Flexible Familien! Menschen die sich angesichts von gesellschaftlichem Ausschluss, Rassismus und Marginalisierung zu neuen Gemeinschaften zusammenfinden. Wie die New Yorker Ballroom-Szene sich ihre eigenen Fürsorgestrukturen schuf. 

Ein Haus über dem Kopf für die Kinder

Die New Yorker Voguing-Szene, die spätestens seit der Netflix-Erfolgsserie „Pose“ größere Bekanntheit erlangt hat, zeigt uns Eindrucksstark, wie flexible Familienmodelle im queeren Underground aufkamen. Entstanden ist die Vogueing-Szene im Kontext der Drag Balls der späten 70er Jahre und blühte in ihrer vollen Ausprägung im Laufe der späten 80er und frühen 90er Jahre auf. Mit Madonnas “Vogue” im Jahr 1990 erlangte die Subkultur endgültig globale Bekanntheit. 

Die Ballroom-Szene war ein wichtiger Ort für LGBTIQ-BIPoC-Menschen. Das doppelte Akronym beschreibt eine ganze Reihe von Identitätsformationen: lesbian, gay, inter, queer, trans*, Brown, Indigenous, People of Colour. Hier sammelten sich alle, die in der Mehrheitsgesellschaft nicht sein durften. In einem historisch einzigartigen und zugleich kulturell äußerst produktiven Milieu entstanden Strukturen, die den Menschen halt gaben, deren Kernfamilien sie marginalisierten. Wo die genetische Familie versagte, kam der Ballroom und seine Houses zu Hilfe. 

Was wir von der Ballroom-Szene lernen können? Wenn Familienstrukturen versagen, bilden sich neue Strukturen der gemeinsamen Fürsorge und gegenseitigem Vertrauen. Foto: Voguing Masquerade Ball.

Ein bemerkenswertes Merkmal der Ballroom-Szene waren die sogenannten Houses mit ihren extravaganten und ausufernden Namen. Einem House stand immer eine Mutter vor, die ihre Children versorgt. Sie bekommen ein Zuhause, leben in einer liebevollen Solidargemeinschaft und übernehmen füreinander Verantwortung und geben sich emotionalen und psychologischen Halt. Neben den Müttern gibt es auch Väter, die Houses vorstehen und Children adoptieren. Die Schauspielerin MJ Rodriguez, die Blanca Rodriguez-Evangelista in Pose spielt, erzählt in einem Interview davon, wie sie in der Schulzeit bei einer Fashionshow mitlief und dort von ihrem House-Vater entdeckt wird. Das war ihr Eintritt in die Voguing-Szene, die sie später als Schauspielerin auf unsere Bildschirme bringen sollte. Mütter und Väter leiteten gemeinsam oder alleine ein House. Die Rolle der Eltern war der in einer Ursprungsfamilie nicht unähnlich: Sie sorgten für Gemeinschaft, stellten Ressourcen bereit und gaben Wohnraum. Das gemeinsame Leben war das einer familiären Gemeinschaft, von Alltag bis hin zu extravaganten Wochenenden. Dazu kamen natürlich auch erste Lektionen im Vogueing, damit sie auf die Balls vorbereitet waren. 

Der Ballroom als Schauplatz für Familiendrama

Auch wenn die Houses in der realen Welt Gemeinschaften bilden, auf den Tanzflächen der Ballrooms traten sie in Wettstreits gegeneinander an. Jede Wettstreit-Kategorie war wie ein performativer Kommentar auf kulturelle Diskurse. Judith Butler beschreibt die vielfältigen kulturellen Bereiche, aus denen die Wettkampf-Kategorien sich speisen.

New York ist ein Sehnsuchtsort für viele Voguer, da die Geschichte dort ihren Anfang nahm. Foto: Alex Proimos.

Judith Butlers Analyse lautet: Marginalisiert durch sexuelle Identität und Rassifizierung eignen sich die Teilnehmenden der Balls dominante kulturelle Darstellungsformen an – und übertreiben sie gnadenlos. Dominique Jackson, die in Pose die House-Mutter Elektra Abundance-Wintour spielt, beschreibt die Kategorien als Räume, in denen marginalisierte Menschen ihre Talente ausleben konnten. Hier kommen Kategorien wie „Face“ ins Spiel, in denen es um Schönheit geht. Weniger um die äußere Schönheit, als um Attitüde und, wie sie es in einem Interview nennt: „the way you sell it.“ 

Die Ballroom-Szene liest sich wie ein Nebenprodukt der hochgepeitschten Kultur der 80er Jahre mit ihren wilden Posen, Schulterpolstern und hohen Schuhen. Die Menschen, die am meisten von der Gesellschaft ausgeschlossen waren, ließen sich nicht nehmen, durch kulturelles und kreatives Kapital an ihr teilzuhaben. Houses die Diskriminierung dazu gezwungen sich neu zu formieren, bildeten sich Häuser als neue soziale Strukturen heraus. Die Houses waren ein Ort von sozialer aber auch kreativer Gemeinschaft. Sie bildeten kleine Familien, die sich durch Vertrauen in ihrer von der Gesamtgesellschaft und vom Staat abgestuften Identität gegenseitig bestärkten. 

Verantwortung übernehmen, wo der Staat versagt

“Die Ballroom-Szene liest sich wie ein Nebenprodukt der hochgepeitschten Kultur der 80er Jahre mit ihren wilden Posen, Schulterpolstern und hohen Schuhen.” Foto: Frank Schröder.

Die gemeinsame Verantwortung bekam durch die AIDS-Krise mehr Gewicht, denn die Krise riss junge Menschen aus dem Leben und machte sie zu Pflegefällen. Verstoßen von ihren Ursprungsfamilien und im Zusammen”leben mit ihren Wahlfamilien, entstanden so ganz neue Konstrukte von Fürsorge-Gemeinschaft. Diese Konstrukte hatten leider weder rechtlich Rückendeckung, noch wurden sie staatlich anerkannt. Es kam so zu Konflikten zwischen den Wahlfamilien und den Ursprungsfamilien, beispielswiese wenn es um die Pflege der Todkranken oder das Erbe der Verstorbenen ging. Die Krise traf marginalisierte Menschen stärker, vor allem Latinx und Schwarze Menschen. Als eine Krise, in der marginalisierte Menschen von ihren Familien und von staatlicher Seite verlassen wurden, waren es die flexiblen Familienverbände der Houses, die zu einem tragenden Element für Menschen aus der LGBTIQ-Community wurden. 

Was wir von der Ballroom-Szene lernen können? Wenn Familienstrukturen versagen, bilden sich neue Strukturen der gemeinsamen Fürsorge und gegenseitigem Vertrauen. Es muss nicht immer die Ursprungsfamilie sein, die uns den Rücken stärkt. Manchmal sind es unsere voguenden Freund*innen. Was auch in anderen Bereichen der LGBTIQ-Szene eine große Rolle spielte, das Ausbilden von Unterstützungsstrukturen, wird in der Gegenwart umso stärker. Hier sind es neue Freiheiten der sexuellen Identität und der Ausschluss aus der Ursprungsfamilie, die zum Treiber für flexible Familien werden. Familie wird als Schicksalsgemeinschaft gelebt, die zusammenhält, wenn es hart auf hart kommt.