Das Konzept hinter dem Zelt als Unterkunft für den Menschen ist so naheliegend, dass sich der Ursprung kaum auf einen Heureka-Moment datieren lässt. Schutzbehausungen haben sich die Menschen seit jeher dann gebaut, wenn am Lagerort kein natürlicher Unterschlupf zur Verfügung stand. Archäolog:innen haben Zelte aus Mammutknochen und Tierhäuten gefunden, die auf 40.000 vor Christus datiert wurden. Materialtechnisch haben sie mit den heutigen Hightech-Konstruktionen wenig gemeinsam, formal hat sich hingegen wenig verändert.

Eine Außenhaut aus Nylon mit Ripstop, ultraleichte Fiberglas-Teleskopstangen und ein kompaktes Packmaß: So oder so ähnlich liest sich die Beschreibung eines Trekkingzeltes im Jahr 2022 – und zumindest für Backpacker und Bergsteiger ist dieser Jargon rund um Wassersäule und Windlast eine vertraute Sprache. Wer in der heutigen Zeit ein Zelt besitzt, wohnt meist mit Heizung und Elektrizität hinter Mauern und sucht am Wochenende oder in den Sommerferien das gefahrensichere Abenteuer in der Natur. Das Zelt bringt uns bei einer romantischen Zivilisationsflucht wieder zu den Elementen der Natur. Für die Menschen in früheren Epochen aber gehörten die Wetterbedingungen noch selbstverständlich zu den täglichen Herausforderungen. In der Steinzeit beispielsweise suchten die Menschen in kegelförmigen Konstruktionen wie dem Mammutzelt Schutz, später aber auch in Tunneln und unter Tarps. Als Materialien standen Leder, Fell, Blätter und Rinde zur Verfügung, die Stützen und Spannelemente waren aus Knochen, Seil oder Holz.

In der Steinzeit beispielsweise suchten die Menschen in kegelförmigen Konstruktionen wie dem Mammutzelt Schutz, später aber auch in Tunneln und unter Tarps. Als Materialien standen Leder, Fell, Blätter und Rinde zur Verfügung, die Stützen und Spannelemente waren aus Knochen, Seil oder Holz. Bild: Thilo Parg / Wikimedia Commons, Lizenz: CC BY-SA 3.0.

Das Zelt als architektonischer Normcore
Die ersten Belege für sesshafte Gemeinschaften sind etwa 12.000 Jahre alt. Bis zu diesem Zeitpunkt – und damit zu 95 Prozent des menschlichen Lebens auf der Erde – waren mobile Gruppen von Jägern und Sammlern die Norm. Heute ist das traditionelle Nomadentum davon bedroht, vollends zu verschwinden. Zählungen gehen davon aus, dass derzeit weltweit gerade einmal 50 bis 250 Millionen Menschen nicht sesshaft sind. Zusammen mit der Lebensweise könne auch das Wissen über ihre nachhaltigen Wohnstrukturen verloren gehen. Denn Zelte waren von jeher die bevorzugte Unterkunft der Nomaden, – ob in Nordamerika, der Mongolei oder den Wüsten Afrikas. Ihre Grundkonstruktion wurde je nach Region und Ressourcen auf die Umweltbedingungen und individuelle Lebensweise angepasst. Entsprechend haben sich je nach Koordinaten Baulösungen durchgesetzt, die stabil im Wind stehen, sich leicht auf- und abbauen lassen und durch ein geringes Gewicht oder kompaktes Packmaß einfach von Ort zu Ort zu transportieren waren.

Die nordamerikanischen Tipis sind hohe Kegel, optimiert für kalte Winter und heiße Sommer. Mit Rauchklappen ausgestattet, gehören sie zu den wenigen Zelten, die ein offenes Feuer ermöglichen, während bei extremer Kälte von außen noch zusätzliche Felle aufgelegt werden. Bild: Frank Palmer, Northwest Museum of Arts and Culture, Creative Commons.

Form follows condition
Dabei entstanden regelrechte Typologien für die verschiedenen Klimazonen. Die nordamerikanischen Tipis und die samischen Lavvus sind hohe Kegel, optimiert für kalte Winter und heiße Sommer. Mit Rauchklappen ausgestattet, gehören sie zu den wenigen Zelten, die ein offenes Feuer ermöglichen, während bei extremer Kälte von außen noch zusätzliche Felle aufgelegt werden. Bei Hitze hingegen kühlt die zirkulierende Luft den Innenraum ab. Das Gestell besteht aus 10-30 schlanken und geraden Holzstämmen, die am oberen Ende aneinander angelehnt und fixiert werden. Auch die Zelte der Beduinen sind auf optimale Luftzirkulation ausgelegt. Weil in Wüsten hingegen nicht mit Niederschlägen zu rechnen ist, kann sich auch kein Regenwasser in Planen sammeln. Mit hängenden Bahnen ducken die Wohnbehausungen sich hier hinter Dünen und in Steppen, bieten dem Wind wenig Angriffsfläche und maximieren ihre Schattenfläche.

Wer wandert, sichert Ressourcen

Ziehen die Nomaden weiter, werden die Zelte zerlegt. Materiellen Ballast können Nomaden sich nicht leisten. Sie führen ein Leben in Balance mit ihrer Umwelt, wenn sie den Ressourcen wie Herden und Weiden oder dem Wetter hinterher reisen. Wo immer die Vegetation die beste Nahrungsgrundlage bietet, lassen sie sich temporär nieder. Gerade verlassene Gebiete können sich derzeit regenerieren. Mit dieser Wirtschaftsweise wird die nächste Saison ebenso berücksichtigt wie die nächste Generation. Würden sie das Land nicht regenerativ, sondern ausbeuterisch bewirtschaften, entzögen sie ihrer Kultur und ihren Kindern die Existenzgrundlage. Dadurch hat sich ein symbiotisches Verhältnis zur Natur, ihrem zyklischen Rhythmus und den Ressourcen entwickelt. Nomaden fügen sich ins Habitat ein, anstatt es zu domestizieren. Aus der schieren Notwendigkeit heraus leben sie nachhaltig und minimalistisch – und das schon lange bevor die globalisierte und urbanisierte Welt diese Vokabeln in ihren Wortschatz aufgenommen hat.

Die Zelte der Beduinen sind auf optimale Luftzirkulation ausgelegt. Weil in Wüsten hingegen nicht mit Niederschlägen zu rechnen ist, kann sich auch kein Regenwasser in Planen sammeln. Mit hängenden Bahnen ducken die Wohnbehausungen sich hier hinter Dünen und in Steppen, bieten dem Wind wenig Angriffsfläche und maximieren ihre Schattenfläche. Bild: “C’est Un Emir”, Gustave Boulanger, 1870, Creative Commons

Zero Impact mit Fellen und Ästen
Der ökologische Fußabdruck eines traditionellen Nomadenzeltes aus Knochen, Fellen und Ästen ist gleich null. Bei seiner Herstellung wird kein Müll produziert, die eingesetzten Materialien sind Reste der Nahrungsbeschaffung. Am Ende seiner Lebenszeit, in der das Zelt durch Reparaturen lange in Schuss gehalten wird, kann es als rein natürliches Produkt der Natur überlassen werden. Seit einigen Jahren wird wieder über die Wirtschaftsweise nomadischer Menschen gesprochen – auch und vor allem in Hinblick auf ihr umfassendes und rationales Verständnis von einem Leben mit Zero Impact. Es gibt viel von ihnen zu lernen: Wie wir in Zukunft mit den extremen Wetterbedingungen umgehen können, die durch den Klimawandel ausgelöst werden. Wie man mit Ressourcen wirtschaftet, ohne sie aufzubrauchen. Wie die Biodiversität erhalten werden kann. Das Zelt als traditioneller Archetyp wird dabei zu einem exemplarischen Beispiel dafür, dass wir in Bezug auf unseren Besitz ganz neue Parameter – wie Nutzwert, Umweltauswirkung und Ressourcenverbrauch – ansetzen müssen.

Traditionelle Architektur entsteht aus ihrem Standort heraus, arbeitet mit lokalen Materialien und steht auf einem Fundament lange entwickelter Handwerkstraditionen. Vielerorts schien sie zwischen Wellblech und Beton auszusterben – bis engagierte Architekt:innen sich an die zeitgemäße Wiederbelebung gemacht haben.

An der Ostküste Indiens, vor den Toren der Stadt Puducherry, steht eine große goldene Kugel zwischen grünen Wiesen. Ihr Inneres ist ein Tempel, ihre Architektur ein Blickfang. Das „Matrimandir“ kennzeichnet das geographische Zentrum eines besonderen Ortes: der Planstadt Auroville. Vor über 50 Jahren wurde sie von Menschen aus vielen Nationen gegründet, die ein Leben ohne Konventionen, Geld und Hierarchien leben wollten.

„Auroville wurde als Stadt der Zukunft gedacht, in der man radikal Bildung, Wirtschaft und eben auch Stadtplanung infrage stellt“, sagt Architektin Anupama Kundoo. Bild: GSAPPstudent/ Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0,

Auroville wurde zum Zufluchtsort für diejenigen, die im politischen und sozialen Angebot der Welt keinen passenden Lebensentwurf fanden. Im staubigen Nirgendwo Indiens holten sie eine gemeinsam entworfene Utopie in die Realität. Aus Auroville wurde in den folgenden Jahren ein urbanes Experimentierfeld und ein kreativer Spielplatz. Künstler:innen, Architekt:innen und Designer:innen stellten Bauten in die Landschaft, die den Einklang mit der Natur suchten.

Eine von ihnen war Anupama Kundoo. Die Architektin zog 1990 nach dem Studium in Mumbai hierher. „Auroville wurde als Stadt der Zukunft gedacht, in der man radikal Bildung, Wirtschaft und eben auch Stadtplanung infrage stellt“, erzählt sie. Die Landschaft war für kreative Visionäre wie sie ein leeres Blatt. „Es ist schwerer, existierende Gewohnheiten zu korrigieren, statt etwas von Grund auf neu zu gestalten“, erklärt Kundoo. Sie begann hier mit Materialforschung und -experimenten, die eine Architektur mit besonders geringen Umweltauswirkungen zum Ziel hatten.

Im benachbarten Puducherry entwarf Anupama Kundoo eine Wohnanlage für Waisenkinder, die aus vielen kegelförmigen Hütten besteht. Bild: Javier Callejas

Bauweisen, die weise bauen
Kundoo ist eine wichtige Pionierin für die zeitgenössische Umsetzung vernakulärer, also historisch am Ort entstandener Bauweisen. Über ein Dutzend ihrer Gebäude wurden in den letzten drei Jahrzehnten allein in Auroville errichtet, darunter auch ihr eigenes Wohnhaus. Sie arbeitete mit Materialien, die vor Ort vorkommen und mit Handwerkern, die hier lebten. Sie entwickelte Leichtbau-Techniken und ungewöhnliche Konstruktionen. Neben den offensichtlichen Ressourcen steckt in ihren Bauten auch immer eine unsichtbare: viel Zeit.Über diese sagt sie, dass sie die Einzige ist, die jeder Mensch zur Verfügung hat – und dass Zeit deswegen sinnvoll eingesetzt werden muss. Sinnvoll ist für Kundoo durchaus die bewusste Langsamkeit, die ihrer Forschung ausreichend Raum gibt und dank der sie auf besondere Ideen und Lösungen kommt. Im benachbarten Puducherry entwarf sie eine Wohnanlage für Waisenkinder, die aus vielen kegelförmigen Hütten besteht. Die Baukörper bestehen aus Lehm – und wurden durch ein Feuer im Innern als Ganzes gebrannt. Der klassische Weg, erst Ziegel zu fertigen und daraus Gebäude zu errichten, hätte 40 % mehr Energie verbraucht. Anupama Kundoo hat eine Mission. Sie will das historische Erbe ihrer Heimat auf den neuesten Stand bringen.

Die Baukörper in Anupama Kundoos Wohnanlage für Waisenkinder bestehen aus Lehm und wurden durch ein Feuer im Innern als Ganzes gebrannt. Bild:

Hyperlokal und extrem spezialisiert

Von traditionellen Bauweisen lässt sich viel lernen. Ob in Wüsten, im Dschungel oder in der Arktis – es gibt kaum Zonen auf der Welt, in denen der Mensch nicht wohnen kann. Seine Behausungen baut er sich mit den Materialien, die er vor Ort findet: Aus Holz, Bambus, Stein oder Lehm, mit Dung, Tierhaaren oder Gras. Ohne, dass dies jemals ein Architekt geplant oder gestaltet hätte, haben sich Typologien entwickelt, die auf die Umweltbedingungen optimal angepasst sind. In Asien stehen Bambushütten auf Stelzen, um Ungeziefer fernzuhalten. In Deutschland lebten die Bauern und Bäuerinnen in Wohnstallhäusern, die die Wärme der Tiere als natürliche Heizung nutzten.

Grundschule in Burkina Faso, Gando von Architekt Francis Kéré. Bild: Erik-Jan Ouwerkerk

Im Iran werden Häuser mit einem Bagdir, einem Lüftungsturm gebaut, der durch den Kamineffekt die Räume kühlt. Im Dschungel Neuguineas wohnen die Korowai in Baumhäusern in einer Höhe von über zehn Metern, weil es hier oben weniger heiß ist, kaum Moskitos vorbeifliegen und sich keine Schlangen in die Baumkronen verirren. Höhlenwohnungen wiederum schützen vor Hitze, geduckte Strukturen stehen gut im Wind und steile Dächer lassen Schneelasten abrutschen – das Vokabular der vernakulären Architektur bietet viele einfache Lösungen, die wir in unseren weltweit genormten Betonhäusern aus dem Auge verloren haben.

Lehmhäuser brauchen keine Klimaanlage

Diébédo Francis Kéré hat sie nicht vergessen. Der Architekt wurde in Burkina Faso geboren und studierte in Berlin. Heute lehrt und arbeitet er zwischen beiden Kulturen. Auch er verbindet wie Anupama Kundoo die lokalen Techniken seiner Heimat mit moderner Technologie, Baukultur und Ästhetik. Schon für sein erstes Gebäude, eine 2001 in seinem Heimatdorf Gando errichtete Grundschule, erhielt er den Aga Khan Award. Ihm war es gelungen, zwei Probleme lokal üblicher Lehrgebäude mit den Mitteln der vernakulären Architektur zu lösen: Hitze und Licht. Denn Wellblechdächer sind in Burkina Faso eine oft genutzte Dachlösung und Ersatz für traditionelle Materialien, weil sie günstig sind und auch starken Regenfällen standhalten. Die Sonneneinstrahlung macht sie aber zu regelrechten Kochplatten. Kéré hat das Dach deshalb in die Schwebe gebracht und es wie einen Flügel über den eigentlichen Gebäudekörper gespannt. Die Klassenzimmer selbst wurden aus lokalem Lehm hergestellt.

Francis Kéré, Architekt, in seinem Atlier, Berlin, Kreuzber, März, 2021. Bild: Urban Zintel.

Lokaler und nachhaltiger statt schneller und höher
Viele weitere Häuser hat Keré seither entworfen, immer wieder mit Bezug auf lokale Bautraditionen. Ein Campus in Kenia mit an Termitenhügel erinnernden Lüftungstürmen, ein geclustertes Waisenhaus aus vor Ort gewonnenem Lateritstein oder ein Schulgebäude, das durch eine zweite Wand aus locker gestellten Eukalyptusstämmen permanent im Halbschatten steht. 2022 wurde Francis Keré der Pritzker Preis für Architekten verliehen. Dieser Preis zeichnet Kerés Arbeit aus, befreit seinen gestalterischen Ansatz der einfachen und lokalen Bauweise mit den technologischen Potentialen der Gegenwart, aber auch von seinem Stigma als Nischenkonzept. Denn lange galt Beton- und Stahlbetonbau quasi als alternativlos. Wer hoch, weit, schnell und langlebig bauen wollte, konnte seine Bauträume nur in Zement gießen. Die Klimakrise fordert andere Werte und damit auch individuelle Lösungen, die sich manchmal auch aus der Revision ergeben: In den Erkenntnissen der Vergangenheit steckt jede Menge Potential für die Zukunft.